Російський народ: культура, традиції і звичаї. Забуті російські традиції віковий давнину Таблиця традиції минулих р

ЗВИЧАЇ, ТРАДИЦІЇ, УСТОЇ.

Звичай - успадкований від предків спосіб поведінки, який відтворюється в суспільстві або соціальній групі і є звичним і логічним для їх членів. Термін «звичай» часто ототожнюється з термінами «традиція".

Традиція (від лат. «Переказ», звичай) - безліч уявлень, обрядів, звичок і навичок практичної і громадської діяльності, що передаються з покоління в покоління, які виступають одним з регуляторів суспільних відносин.

Деякі люди такі поняття, як звичаї і традиції об'єднують в одне ціле. Однак це не зовсім вірно. Найчастіше, коли мова заходить про передачу основ суспільного устрою своїм нащадкам, мова йде про передачу традицій. Якщо мова йде про передачу обрядів весіль, похорону, свят, то говорять про звичаї.
Якщо мова йде про загальноприйняту національному одязі народу, то це традиція, оскільки стосується всього народу в цілому. Якщо у якоїсь частини народу до національного одягу додається своє прикраса, то це вже звичай, що стосується даної частини народу. Такий звичай може перетворитися в традицію, якщо буде прийнятий всім народом. Швидше за все, саме так різні звичаї ставали спільною традицією.

Тобто різні звичаї в комплексі і створюють загальноприйняті традиції. Тому люди і ототожнюють традиції, звичаї та обряди в одне поняття, хоча це і не так. Традиція відразу не народжується. Вона з'являється з усталених звичаїв. А звичаї народжуються з життя і поведінки людей самі.

На початку 20 століття російський фотограф винахідник С.М. Проскудін-Горський винайшов техніку кольорового фотографування. Зробив він це автономно в один час з французами, братами Огюстом і Луї Люм'єр, які і вважаються офіційними винахідниками кольорового фото. Проскудін-Горський зобразив на своїх знімках саме людей в національному одязі, вважаючи, що цю традицію потрібно запам'ятати документально. Завдяки йому ми маємо уявлення про національному одязі народів Росії початку 20 століття.

традиція №1

У всіх народів традиційно була висока цінність слова людини. Були часи, коли навіть писемності не було. Тому слово сказане людиною не просто цінувалося. Слову надавалося містичне значення. Вважалося, як, втім, і зараз, що сказане вголос побажання, твердження, зобов'язання, або навіть прокляття, завжди мають своє слідство і обов'язково здійснюються. Причому це відбувається незалежно від того, хоче цього людина, яка висловився, чи ні. Побажання здоров'я і щастя у древніх людей завжди сприймалося, як щось реальне. Траплялося, що люди просили повернути їм їх слова і побажання, якщо виявлялося, що ці побажання були висловлені не тому, хто цього заслуговував. Бували випадки, коли від людей висловили неправду вимагали забрати назад свої слова.
Звідти і бере свій початок вислів "взяти назад свої слова". Деякі люди і сьогодні вважають, що слова матеріальні і намагаються не розкидатися ними. Інші не надають цьому значення і їх слова в очах інших людей не варті нічого. І сьогодні ніхто всерйоз не сприймає слова бюлетенів і хвальків, але слова людей гідних цінуються високо. До них прислухаються. На них посилаються.

Цінність слова була тим вище, чим більше був рід людини, що дає слово. Чи не стримати слово, це все одно, що зганьбити свій рід в цілому. Наприклад у чеченців існує таке поняття, яке визначає однозначно високу ціну слова чоловіка. У них це називається "ДЗШ". Тобто, якщо чоловік заявив ДЗШ, то за це відповідає не тільки він, а й весь його рід. У чеченців це поняття існує донині, оскільки у них збереглися родові тейпи-клани, кожен з яких об'єднує безліч людей. Я вважаю, що такі поняття, як "ДЗШ" існували і в інших народів, але називалося це по різному. А з моменту розпаду родових відносин у людей зменшувалася частка родової відповідальності і вірність слову залишилася на рівні особистої чесності кожної людини окремо, а не цілого роду. А там вже хто на що здатний. Хто і померти готовий за своє слово, а хто і збреше, недорого візьме. Рівень особистої відповідальності незмірно нижче рівня відповідальності цілого роду, але ж і родова відповідальність будується на особистій відповідальності кожного родича. Інша справа, що одного разу ганьбиться родич позбавляється права сказати кому-небудь "ДЗШ".

Беззастережна цінність слова сьогодні приймається суспільством, хіба що від президента країни, коли він клянеться на Конституції країни при вступі на посаду. Однак, на жаль, нерідкі випадки, коли президент тієї, чи іншої країни змінює своєму слову. У суспільстві не так багато авторитетних людей, хто був вірний своїм словами завжди і такі люди стають відомими. На них і їхні праці посилаються інші люди. Це й відомі письменники і політичні діячі і навіть прості люди, які прославилися своєю чесністю.

Якщо людина щось стверджує, він повинен це довести тим, хто його слухає. Адже він зацікавлений в тому, щоб ті, хто слухає його йому повірили. Тоді в доказ правдивості своїх слів, він починає наводити як приклад слова авторитетних, гідних людей. Ті слова і твердження, які перевірені часом і в доказах чесності вже не потребують. Якщо ці аргументи відповідають словами мовця, то люди йому починають вірити. Вони переконуються в тому, що людина не лицемірить і не бреше.

Дуже цікаві спогади знаменитого вченого натураліста Альфреда Брема, в яких він розповідає про свою бесіду біля багаття з вождем маленького африканського племені. Вождь запитав у нього:
- "А чи правда, що в Європі йде війна?"
Йшла перша світова війна і А. Брем кивнув у відповідь. Вождь запитав знову:
- А чи багато загинуло воїнів?
А. Брем знову кивнув головою. Вождь спробував уточнити:
- Більше десяти?
А. Брем знову кивнув, на що вождь похитав головою і сказав:
- За це довелося б віддати всю худобу племені.
Згадуючи цю розмову, Альфред Брем дивувався, як можна пояснити людині, який привчений оплачувати загибель кожного воїна з сусіднього племені в міжплемінний сутичці, що тільки за один день в бою під Верденом німці поклали більше 10 тисяч своїх солдатів під час наступу. Як в розумінні вождя дикунів зможуть вкластися безглуздість і масштабність жертв цивілізованої війни. Вождя, який не дивлячись на свою дикість, знає про існування певних зобов'язань за загибель воїна. Зобов'язань, які були визначені між племенами і скріплені не паперові документом, а словом вождя.

Втім, є ще одна традиція, яка з'явилася порівняно недавно і теж відноситься до цінності сказаного слова. Цю традицію придумав Гітлер. Він стверджував: якщо вам хочеться, щоб вашої брехні повірили, не потрібно говорити одну брехню. Потрібно брехня змішувати з правдою і тоді вам все повірять.

Це брехлива традиція, але і в ній є певна цінність. Прагнення обдурити слухають людей зайвий раз підкреслює, наскільки важливою є цінність правдивого людського слова для всіх без винятку. І для чесних людей, і для брехунів. Так що, хочемо ми того, чи ні, але наша традиція цінувати слово, живе з нами і до цього дня. Навіть і шахраї намагаються користуватися цією традицією.

традиція №2

Буквально у всіх народів світу існує традиція гостинності. Ви скажете: "А що такого?" І будете по своєму праві, але тут не все так просто. У стародавні часи, коли не було ніяких комунікацій зв'язку і не було транспорту, люди були дуже гостинними навіть відносно випадкових людей. Простих подорожніх залишали в своїх будинках, бувало що і на кілька днів. Було цікаво дізнатися, звідки прийшов чоловік і що він там бачив. Їжі всім вистачало, а розваг немає. Тому брали всіх, хто йшов людей, тим більше, що їм все одно потрібно було десь хоч заночувати. Але яке ж гостинність без застілля. Прийнято було пригощати гостя усім найкращим. Зрозуміло, що до дорогого гостя, якого очікували, ставилися більш уважно, але і простих подорожніх намагалися не ображати.

Їжа була показником не тільки доброго ставлення до гостя. Кожна людина, яка їв за столом гостинних господарів вважався доброзичливцем цього будинку. Навпаки, людина, яка вважає себе ворогом людей які його пригощають, не повинен був брати їжі з їхнього столу. З'їсти їжу за їх столом, це було рівнозначно тому, щоб відмовитися від своїх образ. І не важливо, скільки їжі на столі. Це може бути і бідний стіл і багатий. Який висловив своє ставлення до цього столу, показував своє ставлення до господарів будинку. Відвертість вважалася справою обов'язковою. Лицемірити, з тим, щоб потім обдурити, за столом вважалося справою ганебним. Все той же стосувалося і тостів, але культуру ведення столу можна вважати окремою традицією.

Така традиція і зараз зберігається практично у будь-якого народу. Не дивлячись на багато зміни в нашому житті, їжа залишається дуже важливим індикатором хороших відносин між людьми. Так, не скрізь, але у дуже багатьох людей. Наприклад, часто, щоб показати свою повагу до співрозмовника, чоловік пропонує пригостити його за свій рахунок і навіть не вдома, а в кафе, або в будь-якому іншому місці. Цей вчинок, як правило, підштовхує того, хто був угощён, до відповідного вчинку і в інший раз він пригощає товариша, так само за свій рахунок. Спільна їжа людей зближує. Є російська народна приказка. У ній говориться: "Так ми разом пуд солі з'їли". В одному пуд 16 кілограм. Зрозуміло, що ніхто не стане є просто сіль в таких кількостях. Тут мова йде про таку кількість з'їденої їжі, для посолки якої знадобився б пуд солі. Тобто, люди жили разом як мінімум кілька років і вони не просто знали один одного, а й ділили їжу.

Сьогодні дуже багато збираючись в одну компанію, вважають за краще скидатися, щоб заплатити за їжу від себе. Робиться це з різних міркувань. З скупості, чи не бажання обтяжувати ініціатора застілля. У США вважається, що якщо чоловік платить в ресторані за жінку, то він таким чином намагається її домагатися. Тому там жінки платять за себе самі. Ну, або не платять.

традиція №3

Традиціями будь-якого народу завжди були пісні і танці. Люди так проводили час і це було природно. Телебачення і звукозапису не було. Музичні інструменти були примітивними, але було цікаво. Будь-які народні танці запальні і цікаві кожен по своєму. Найчастіше у кожного танцю, або пісні були свої історії чи легенди. Танц народів живуть недалеко один від одного часто були схожими, іноді сусідні народи брали собі танець у сусіда. Знамениту лезгинку вважають своїм танцем не лише все кавказькі народи, але навіть козаки. Але ж, судячи з назви, танець придуманий лезгинами.

Іноді народ забуває свої танці і це обов'язково робить такий народ бідним духовно. Російські народні танці ні за темпераментом, ні за складністю, ні за красою, ні по яким би то не було іншими показниками не поступаються танців інших народів. Однак їх російські люди майже не танцюють. Просто не вміють. Тільки фахівці знають їх особливості, але був час, коли російські танці переймали і на Кавказі, і в Європі. Сьогодні люди танцюють, як правило. навіть не танці, а якісь ритмічні малюнки, які дуже схожі один на одного.
Може бути це робиться спеціально, щоб позбавити людей культури. Культури співу, культури танцю. Якщо ще позбавити народ мовної культури, то народ замінить це все чимось іншим і стане іншим народом. І таке можливо.

Характерною ознакою для народного танцю в Росії і на Кавказі, а так само у багатьох інших народів було правило, згідно з яким танцюючі хлопець і дівчина не повинні були торкатися один одного руками. Були танці, коли можна було взятися за руки, але не більше того. Наприклад хороводи, або такі танці, як кочарі у вірмен, шихане у ассірійців і багато інших. Обіймати партнерку було не можна. У наших предків все було строго. Обіймати можна було тільки свою дружину. Ось і танцювали один перед одним показуючи свою завзятість всім присутнім. І адже вчилися танцювати, щоб не вдарити в бруд обличчям.

Народні пісні, як традиція не менше цікаві, ніж танці. Пісні передавалися з вуст у вуста від дорослих до дітей. Причому серед селян не було професійних музикантів. Репертуар передавався так мимохідь, але обов'язково з усіма голосами. В один голос пісні не співали. Вони шліфувалися кожним поколінням і з кожним роком могли змінюватися в бік поліпшення. На сільських весіллях, як правило, були присутні гості з двох сіл. Це було правило. Хлопців на своїх дівчина не одружили. Щоб уникнути кровозмішення. Весілля перетворювалася в свого роду фестиваль. Одне село співало свої пісні, інше свої, але були і пісні. які знали всі. Сьогодні люди так не живуть, але традиція така була.

традиція №4

Крім цінності слова існує ще й цінність людського вчинку. Вчинки бувають різними. Значними і не дуже. Але всі вони бувають позитивними, або негативними. Все людство працює для забезпечення потреб людей. Дуже багато людей щодня трудяться на своїх посадах і роблять ті вчинки, які повинні здійснювати. Ці вчинки не зважають незвичайними, але саме вони дозволяють забезпечити суспільство всім необхідним. Це позитивні вчинки. Однак окремі люди роблять і негативні вчинки. Це злочини. Для того, щоб убезпечити себе від злочинів, суспільство придумує закони захищають чесних і порядних людей. Але в історії людства були часи, коли закони не захищали людей. Тоді люди захищали себе самі. На будь-який злочин проти друзів, або родичів вони відповідали помстою. Помста, це один вчинок, або серія вчинків логічно пов'язаних між собою. Помста ворогам вважалася справою обов'язковою. Відмова від помсти повинен був мати вагомі обгрунтування, інакше він ставав ганьбою.

В одному зі своїх оповідань письменник пише під псевдонімом "Конт", колишній воїн афганець, описує випадок, який стався в одному з афганських селищ. Поруч з ним був розміщений блок пост радянської армії. Це була маленька фортеця, Наїжачена кулеметами і автоматами. Бійці постійно чекали нападів моджахедів звідки завгодно, тільки не з боку селища. Щоб не накликати біди на жителів, моджахеди в селище не входили і на цей рахунок існував негласний договір з радянськими бійцями. Одного разу вночі сталося неймовірне. Блок пост був атакований звідки не чекали. З боку селища. Атака була зустрінута кинджальним вогнем блокпоста. Коли розцвіло, бійці побачили, що на землі лежали вбиті люди похилого віку, жителі селища збройні хто чим. Лише у декількох з них були старі, непотрібні в бою, мисливські рушниці. Поруч з іншими лежали шаблі, кинджали, сокири. Розслідування показало, що якийсь боєць блокпоста вночі проник в один з будинків і спочатку згвалтував, а потім зарізав 13 річну дівчинку. Його побачили, але він встиг сховатися. Ні у кого з людей похилого віку селища не виникло сумнівів щодо того, що їх занадто мало і вони все в похилому віці. Вони не бачили для себе ніякого іншого розвитку подій, окрім помсти. Не чекаючи ранку, вони кинулися в останню у своєму житті атаку. Можливості для помсти у них були незначними. Помститися вони б не змогли, але дорікнути їх у тому, що вони не помстилися ніхто вже не зможе. Як казав російський князь Святослав: "Мертві сорому не мають". Тільки не думали люди похилого віку про те, що хтось про них щось скаже. Вони йшли мстити, тому що так були виховані.

В середні і більш пізні століття в Європі було прийнято битися на дуелі. Це найблагородніший вид помсти, якщо вона взагалі може бути благородною. Дуель позбавляла суперників можливості помститися таємно. Нападом зі спини. або таємним вбивством. У дуелі важлива була публічність. Іноді дуель відбувалася при великій кількості свідків, але в принципі, досить було і кількох людей. Як правило, це були секунданти з обох сторін. які домовлялися про умови дуелі (виборі зброї, дистанції, ітд) Могли брати з собою доктора для надання медичної допомоги. Іноді дуелянти домовлялися битися до першої крові, а іноді до смерті. Не завжди ображений чоловік перемагав, але він в будь-якому випадку залишався гідним і не зганьбленим людиною.

Закони з'явилися в кожній країні, але помста все одно залишилася серед людей. Закони не завжди працюють. Помсти завжди боялися більше, ніж закону. Це дуже древній обичай.Каждий народ мав свої особливості прояву помсти, але всі вони відрізнялися жорстокістю. Жорстокість нікого не робить краще. Одна жорстокість породжує іншу жорстокість і тоді злу не видно кінця. У давньогрецькій Спарті помста повинна була бути запеклим вбивством всіх родичів винного. Щоб мучився він від кожного звістки про загибель чергового родича. Винного вбивали в останню чергу. Зрозуміло, що останньому не залишалося нічого іншого, як почати війну проти своїх месників і постаратися її виграти за допомогою все тієї ж жорстокості.

Коли Ісус Христос прийшов вчити людей, він закликав усіх прощати один одного. Саме він сказав, що якщо тебе вдарять по правій щоці, підстав ліву. Так Спаситель поклав початок звичаєм всепрощення. Для багатьох цей звичай незрозумілий, оскільки суперечить звичаєм помсти до якого люди звикли. Але ж помста не зупиняє зла, а продовжує його. Вбивства ж бувають і випадковими. У стародавніх євреїв, наприклад були виділені кілька міст, в яких вбивця міг сховатися від помсти і переслідувати його в цих містах заборонялося.

1. Щорічні звичаї.

Практично у всіх народів існував СВЯТО ВРОЖАЮ. Виняток становили народи, які могли отримувати в рік по 2-3 врожаї. Для них це не було таким знаменною подією. Тоді придумувалися інші традиції. Основна ж маса населення Землі отримувала урожай один раз на рік і намагалася це подія пишно відсвяткувати. Це свято було символом достатку. Після цього свята прийнято було грати весілля, причому не тільки у християн, мусульман, або представників інших релігій. Навесні продуктів уже не вистачало. Цей звичай прийшов до нас з язичницьких часів. Весілля святкували всі, оскільки відразу після збору врожаю продуктів було вдосталь, а роботи припинялися через закінчення збирання. Свято врожаю, природний і логічний свято.

Сьогодні свято врожаю святкується не так пишно як раніше. Святкують його тільки селяни. Відбувається це з кількох причин.
- Збиранням врожаю займається не все населення, а лише мала його частина. Наприклад, в США в сільському господарстві працює всього 3% населення. Для інших людей це ні про що не говорить. В середні віки в сільському господарстві працювало близько 90% населення.
- Останнім часом із закінченням збирання врожаю, роботи на землі не закінчуються і практично тривають цілий рік. Нова система агротехніки інтенсивно експлуатує грунт. Раніше люди використовували одне поле один раз в два, або в три роки. Тобто один рік поле працювало, а два роки відпочивало. Сьогодні поля не відпочивають. Їх активно удобрюють мінеральними добривами. Частина полів засівається на зиму, а раніше так робили досить рідко. Іншими словами, в сільському господарстві зимового простою зараз не буває.
- З'явилося багато інших пишних свят, яких раніше не було, в тому числі і таких, які відзначаються в один час зі святом врожаю.

Дуже пишно святкувалися в народі проводи зими. На Русі це свято відоме під назвою МАСНИЦЯ. Пережити зиму було не просто. Центрального опалення у селян не було. Необхідно було заготовити дрова. Хати були невеликі, з тим, щоб легше було їх зігріти однієї пічкою. У цій же печі і готували їжу. Взимку все населення було прив'язане до своїх домівок, як джерел тепла. Тому проводи зими люди святкували з великою радістю. Припадав це свято на період весняного рівнодення. Під час святкування Масляної на Русі було прийнято спалювати опудало зими. У різних місцях Русі цей звичай святкувався зі своїми деталями. Десь спалювали опудало, обмотане горохової соломою. Вона добре горить. Таке опудало називали блазнем гороховим. У Костромі опудало називали "Кострома".

У різних місцях цього свята присвячували різні піснеспіви, але сенс і час свята завжди залишається тим самим. Цей звичай так само прийшов в наш час з язичницьких часів. Православна церква масляну тиждень святкує напередодні початку суворого пасхального посту. Всю масляну тиждень люди пекли млинці, пироги і йшли народні гуляння. У четвер вважалося традицією тещами приготувати млинці своїм зятям і пригостити їх. Масляне неділя називається прощеним. В цей день всі люди просять один у одного пробачення. До революції в Прощена неділя влаштовувалися кулачні бої стінка на стінку. Це особливий звичай. Тобто, шикувалися навпроти один одного дорослі хлопці і мужики в кількості до кількох десятків людей. За командою зближувалися і починали битися. Правила були суворі. Якщо боєць падав, то вибуває з бою. Бити лежачого бійця було заборонено. Заборонялися і удари нижче пояса. Бій не повинен був бути травматичним і невиправдано жорстоким, але кров від травм вважалася звичайним явищем. Тривав бій до повної перемоги. Після бою, противники обіймалися і просили один у одного пробачення.

Найбільш яскравими звичаями по праву вважаються весілля. У наші дні цей обряд збережений і люди влаштовують пишні весілля, щоб залишити пам'ять про цю подію. Але не тільки. Весілля не просто радісне свято. Це подія, яка не тільки робить багатьох людей відповідальними за життя і щастя молодої сім'ї, а й молоду сім'ю робить відповідальної перед усіма присутніми за своє спільне життя, яку вони обіцяють створити на весіллі. Тобто, весілля, це не тільки свято, а й взаємні зобов'язання. А як інакше? Наречений з нареченою і їх батьки запрошують на весілля всіх тих, кого вони поважають. Це запрошення можна розглядати як заяву про те, що вони не просто запрошують гостей, але обіцяють чесно і гідно створити сім'ю. У свою чергу, кожен, хто запрошений на весілля, повинен надалі надавати посильну допомогу молодій сім'ї в разі, якщо до нього за допомогою звернуться. Так що весілля, це не просто застілля. Це не просто збір подарунків. Це важливе життєве подія.

У мусульман до сих пір, але не скрізь, прийнято платити викуп - калим. Вважається, що чоловік, який заплатив калим досить заможний для утримання власної родини. Величина калиму обговорюється індивідуально, але цей звичай практикується не у всіх ісламських країнах. На весіллях прийнято дарувати тільки гроші. Ці гроші віддаються батькам молодих. Але батьки повинні надати дітям, і житло, і меблі, і все необхідне для життя аж до одягу і посуду. Відповідно вони несуть всі витрати по організації весілля. Гроші, отримані на весіллі від гостей, як правило, не можуть відшкодувати батьківські витрати.

У християн можна дарувати все. І гроші, і подарунки. Все віддається молодим. Викуп за наречену не сплачується, зате наречена повинна принести з собою придане. Величина приданого залежить від достатку сім'ї нареченої. Батьки платять за весілля. Але в цьому сенсі відмінності у мусульман і християн не істотні.

Перед весіллям у християн прийнято домовлятися про весілля. Це називається змова і закінчується він заручинами, або заручинами. Старші представники нареченого приходять домовлятися з батьками нареченої. Представниками можуть бути і не родичі. Зазвичай це свати, але присутність батьків нареченого обов'язково.

Свати дотримуються обрядовість події. Батьки жениха і нареченої дізнаються про наміри молодих і якщо вони позитивні, то відбувається договір про терміни весілля. Жениха і наречену заручається обручками кільцями. З цього часу їм можна спілкуватися на людях, але до весілля жити разом не можна. Для чого це робиться?

У разі, якщо хтось із молодих передумає одружуватися, то все приготування будуть зупинені і весілля не відбудеться. У цьому випадку молоді не пов'язані ніякими обставинами і можуть знайти собі інших обранців. Тобто, молодим дається час, для того, щоб придивитися один до одного трохи краще. Кільця повертаються нареченому, оскільки їх купують батьки нареченого для заручин.

Договір може і не відбутися. Якщо наречений не подобається нареченій, вона може відразу відмовитися від нього. Ця подія стає ганебним для нареченого, тому він повинен бути впевнений в тому, що дівчина дасть згоду на шлюб.

На Україні, в Білорусії, в Молдавії, в Росії і в багатьох інших народів, прийнято було виносити невдалому нареченому гарбуз (гарбуза). Це був ганебний знак відмови. Чому ганебний? Тому що, якщо жених бачить, що не подобається дівчині, але продовжує проявляти наполегливість, то отримавши гарбуз, він вже не має права надіслати до цієї дівчини сватів вдруге. Тобто, дівчина має можливість позбутися від настирливого нареченого раз і назавжди.

У мусульман теж існує подібний звичай. Якщо наречена на весіллі вдарить при всіх нареченого батогом, то весілля не відбудеться. Однак і наречений і сама наречена вважаються зганьбленими в очах гостей і всього суспільства.

Сьогодні багато молодих людей прагнуть заробити великі гроші і тільки потім одружитися, щоб самим оплатити свої витрати. Не хочуть залежати від батьків. У цьому випадку виникають дві проблеми, з яких важко вибрати гірший. По перше; такий стан може бути образливим для батьків. Батьки, як правило, готові влізти в будь-борги, щоб виконати свій обов'язок перед дітьми. По-друге; процес заробляння грошей може тривати невідома кількість років. Це може позбавити людину можливості створити власну сім'ю.

Віддати дівчину заміж без сватання завжди вважалося ганьбою. За логікою весіль виходило, що ніхто не зацікавлений у захисті інтересів молодих. Ніхто навіть не знає про те, що з'явилася нова сім'я. Немає свідків тих зобов'язань, які бере на себе наречений і його батьки. Тому дівчину не прийнято віддавати за чоловік таємно. І не важливо, сплачується чи за неї калим, або вона вінчається в православному храмі, сенс завжди один. Сімейні зобов'язання повинні бути публічними і відвертими.

У важкі часи, коли гості не в змозі були зробити подарунки, а батьки зібрати багате застілля, весілля все одно намагалися зіграти. Найчастіше це робилося спільними зусиллями, але весілля все одно ставала запам'ятовується, радісною подією. Навіть і подарунки робилися найскромніші, але весілля робилися.

Будь-які спекуляції в цьому плані нічого доброго не обіцяють. Раніше, найчастіше, батьки самі вирішували за кого видавати своїх дочок і з ким женити своїх синів. Багато діяли за принципом матеріальної зацікавленості. Тобто, намагалися поріднитися з багатим нареченим, або багатою нареченою. Найчастіше молоді нареченої виходили заміж за престарілих женихів і навпаки.

Така ситуація породила ще один звичай. Це викрадення нареченої. Вчинок радикальний, але вирішальний відразу всі проблеми, в тому числі і з витратами на весілля. Логіка викрадення проста. Викрадення незаміжньої дівчини нареченим ставить її в розряд чи зганьблених, то чи заміжніх жінок. Зате викрадач може тут же відмовитися від неї і залишити зганьбленої. Батьки нареченої, які не змогли перешкодити викрадення, виглядають непривабливо серед людей і готові віддати дочку за викрадача, аби дотриматися всіх необхідних обряди і заручитися підтримкою родичів і свідків. Навіть, якщо перед цим вони цього нареченому публічно відмовили. При цьому вони намагаються зробити все, щоб викрадення залишилося в таємниці. Якщо ж батьки принципово не визнають нареченого-викрадача, то наречена без весілля стає його дружиною. Це і зрозуміло. Жоден наречений, після викрадення, її вже не посватає.

Втім, нерідкими були і випадки попередньої змови про викрадення, нареченого з нареченою, нареченого з батьками, нареченого з батьками і з нареченою для того, щоб уникнути витрат пов'язаних з проведенням великого весілля. Тут логіка дуже проста. Якщо дівчину викрали, але заміж не взяли, то це вважається ганьбою. Якщо ж її викрали, але після численних розглядів і з'ясувань відносин, (часом переходять в бійки,) сім'я все ж створилася, то імідж нареченої навіть набуває якийсь романтичний відтінок. Тому викрадення іноді навіть інсценуються на багатих весіллях.

ПОХОВАННЯ.
Що може бути не менш значущим, ніж весілля? Звичайно поховання померлого людини. У Біблії згадується про те, що людина зрадив землі небіжчика гідно виглядає перед Богом, але після похорону він повинен очиститися. І сьогодні існує звичай мити руки після участі в похоронах.

Як показує життя, одружуються далеко не всі люди, а вмирають все. Смерть робить обряд поховання обов'язковим. Наші предки ховали померлих в землі, щоб їх не оскверняли звірі й птахи. Адже мова щла про померлих родичів. Але ставлення і до незнайомих померлим було таким же. Згодом були придумані обряди поховання в трунах. Труну символізує човен, в якій померлий відправляється в інший світ. Серед віруючих людей прийнято надавати похорону особливий сенс. Адже це останній шлях людини в інший світ. У православних християн прийнято ховати людей в землі. В Індії, Японії та інших країнах, мертвих людей кремують. Спалюють. Матеріалісти йдуть і загальним релігійних традицій і кремують небіжчиків.

У християн прийнято небіжчиків тримати вдома від одного, до двох днів. Це робиться для того, щоб з покійним могли попрощатися ті, хто знаходиться далеко і не може швидко приїхати на похорон. У день похорону померлого прийнято відспівувати в церкві, або вдома. З будинку труну прийнято нести на руках по вулиці, де жив покійний. На кладовищі відбувається обряд прощання, коли родичі цілують покійного в лоб. Бажаючі можуть висловитися про покійного вголос, але про померлих прийнято говорити або добре, або нічого. Після опускання труни в могилу, кожен присутній кидає в могилу три щіпки землі в знак прощання. Після похорону люди відправляються на поминки. За поминальним столом не прийнято стукатися келихами. Застілля буває недовгим. Відзначається похований чоловік, а так же згадуються померлі родичі. На похоронах померлих дітей спиртне не вживається.

Потім родичі збираються на поминання померлого через 7 днів. Пишніше поминається померлий на сороковий день. Вважається, що протягом 40 днів душа померлої людини ще блукає, а на 40 день виявляється там, де їй повинно бути. У день похорону на могилі встановлюється хрест, а через рік, до річниці смерті, прийнято ставити пам'ятник. Але все це по достатку.

У мусульман похорон прийнято завершувати до заходу сонця в день смерті людини. Нікого не чекають. Мулла здійснює свої молитви і обряди. Померлого несуть на кладовище тільки чоловіки. Жінки на кладовищі не ходять. Поминають померлого сім днів поспіль. Ці поминки не так застільні, скільки розважливі. У кожен день люди говорять про життя, смерть, про Бога, про віру ітд. Сім'ю померлого намагаються не залишати без уваги, щоб їй легше було звикнути до втрати. 40 день у мусульман так само відзначається, як і річниця.

Похоронні звичаї та обряди досить різноманітні і описати їх можна тільки в спеціалізованій роботі в дуже великому обсязі. Всі вони логічно обумовлені. Тут описуються лише найзагальніші правила. Люди вчаться їм, беручи участь в похоронах померлих людей. На похорон найбільш відомих і шанованих людей приходить велика кількість людей. Але кількість людей на похоронах не говорить про те, яким був чоловік за життя. Важливо з якими думками приходять люди на похорон і як потім згадують померлого. Добре чи погано.

ЗАГАЛЬНОВИЗНАНІ ЗВИЧАЇ.

Таких звичаїв чимало. Вони притаманні кожному народові, оскільки логічно обумовлені однаковими обставинами. Візьмемо простий випадок, пов'язаний з тим, що молода людина поступається місцем у транспорті. Це не просто елемент вихованості. Це загальноприйнятий звичай, який видозмінився, але суть його залишилася тією ж. Громадського транспорту ще не було, але у кожного народу було прийнято, щоб молодші не просто поступалися місцем, але вставали в той час, коли до них підходив старший за віком. Причому різниця у віці значення не мала. І сьогодні прийнято вставати якщо до вас підійшов чоловік і почав з вами розмову. Причому навіть якщо він одного з вами віку. Просто вважається нечемним, якщо ви будете розмовляти сидячи з людиною, яка стоїть перед вами.

У стародавній Спарті дозволялося не вставати перед старшим за віком, якщо у нього не було дітей. Пояснювалося це просто. Його діти ні перед ким не встануть.

Не прийнято було сидячи розмовляти з жінками. Це вважалося правилом поганого тону і вихована жінка не стала б продовжувати розмову з тим, хто сидів перед нею співрозмовником, якщо він, звичайно, не інвалід. Сьогодні у багатьох народів прийнято поступатися місцем стоїть в транспорті не тільки літнім людям або вагітним жінкам, але просто людям більш старшого віку. Це сприймається не як допомога у важкій ситуації, а як данина поваги.
Така повага до революції проявляли до жінок всі чоловіки, але з розвитком фемінізму люди стали сприймати ввічливість чоловіків до жінок в транспорті, як домагання.

Цікаво, що до революції в аристократів і міщан був звичай при зустрічі з вагітною жінкою знімати капелюха. Данина поваги материнству.

ЦІКАВІ ТРАДИЦІЇ ДЕЯКИХ НАРОДІВ.
Мені видається цікавими деякі звичаї у японців. У році у них відзначається день хлопчиків, і окремо день дівчаток. Ці дні присвячені саме дітям до 6-7 років. У ці дні вони обов'язково вбираються в найкрасивішу одяг і їм все можна.

У японських школах традиційно проводиться урок їжі. Кожен день двоє учнів займаються сервіровкою шкільного обіду для свого класу. Таким чином, учні вивчають японські застільні традиції сервірування, прийому їжі, поведінки за столом.

В Італії, напередодні настання нового року, прийнято викидати з вікон на вулицю старі речі. Вважається, що вони залишаться в старому році, а сім'я в новому році придбає нові.

У Фінляндії та Норвегії не прийнято хвалити публічно людини. Це вважається грубими лестощами і може навіть зашкодити тому, кого ти хвалиш.

У Китаї не прийнято дарувати нічого пов'язане з числом 4. Це число символізує смерть. Там же не прийнято навіть поверхи позначати цифрою 4. Вони так і йдуть 1,2,3,5,6,

В Індії не прийнято дякувати за подарунок. Це вважається правилом поганого тону. Можна хвалити подаровану річ.

У США не прийнято платити за жінку в таксі, відкривати їй двері, доносити за неї речі ... оскільки вона може це прийняти за сексуальне домагання і звернутися в органи зі скаргою.

У Греції не прийнято хвалити в гостях начиння або картини господарів. Згідно зі звичаями, господар повинен буде її вам подарувати.

У Грузії не прийнято залишати келихи гостей порожніми. Гість може пити, чи не пити, але його келих завжди буде повним.

Слова вітання у різних народів різні. Китаєць при зустрічі запитує: "ти їв?", Іранець скаже: "будь весел", зулус попередить: "я тебе бачу".

Для російської людини дуже важливо його історичну спадщину. Російські народні традиції та звичаї століттями дотримувалися як серед сільських жителів, так і серед городян. Зараз мало хто шанують старовинні традиції, тому ми пропонуємо згадати найяскравіші з них.

Влаштовували кулачні бої

Кулачні бої влаштовувалися взимку в період святок на масницю. Один з одним могли битися два села, жителі протилежних кінцях одного великого села, «монастирські» селяни з поміщицькими і т. Д. Готувалися до боїв теж дуже серйозно, наприклад, мужики парилися в лазнях, намагалися більше їсти м'яса і хліба, які, по повір'ям, надавали силу і сміливість.

Така бійня дозволяла скинути напругу і випустити пар.

Пили хлібне вино замість горілки

Хлібне вино (полугар) - це міцний алкогольний напій, який вживали наші предки до винаходу горілки. Робили його шляхом перегонки зернової браги. Вино називається хлібним, тому що для його приготування використовуються злаки: жито, ячмінь, пшениця, гречка та ін.

До речі, за технологією виробництва хлібне вино нічим не відрізняється від віскі.

Тамували спрагу "Іван-чаєм", а не цейлонським зі слоном

Іван-чай, або по науковому кипрей вузьколистий, приголомшлива, але незаслужено забута трава. Цей напій застосовували як потужне джерело сил. Самовар з напоєм з зніту стояв на столі і був джерелом сил на цілий день, дозволяючи не приймати їжу і виконувати важку фізичну роботу.

За часів голоду селянин міг «харчуватися» одним капорскім чаєм.

Народжували вдома, а не в пологових будинках

На Русі дітей намагалися народжувати вдома, а ще краще - в лазні, в теплі, подалі від чужих очей. Дотримуючись прикмет, щоб полегшити пологи, породіллі розплітали коси, з неї знімали прикраси, розперізуються. Всі скрині, шафи, вікна та двері слід відкрити. Допомагали породіллям повитухи, причому робили вони це не тільки під час пологів, але ще і вели господарство на протязі 8 днів після.

Відзначали іменини, а не дні народження

Святкування іменин - це одна з культурних традиції древньої Русі. Але в 20-30-х роках 20-го століття святкування іменин вважалося забороненим і навіть піддавалося офіційному гонінню. Люди стали віддавати перевагу святкуванню дня народження, а не іменин. Іншим став сам характер свята: тепер акцент ставився на фізичному, а не духовне народження.

На Русі ранок іменинника починалося з молитви, а потім влаштовувалися чаювання.

Серйозно ставилися до походу в лазню

Похід в баню російський народ приурочували до кожного важливої \u200b\u200bподії в сім'ї. Наприклад, син вирішив одружитися, і тоді його мати влаштовувала банний день, на який запрошували і майбутня невістка. Дбайлива мама оцінювала здоров'я дівчини, її душевну силу і витривалість, адже в сім'ю входить мати майбутнього покоління.

Ще одна, на жаль, забута традиція, ширяння на сіні. Ми підміняємо її використанням аромотерапії в лазні. Але що може замінити запах скошеної трави і справжні ефірні масла лугового різнотрав'я.

Традиції російського народу складалися століттями.

Пам'ятайте, що традиції треба пам'ятати і шанувати! А чи знаєте ви ще традиції, які ми поступово забуваємо і втрачаємо?

Багато традицій, на яких будувався спосіб життя російської людини, стерлися з нашої історичної пам'яті або згорнулися до найпростіших і нецікавим дій. Спробуємо відновити в розумі головні з них.

«Діток народити - НЕ гілок ломити»

Пологові будинки в Росії з'явилися лише в 18-му столітті, але вони призначалися для бідняків або тих, хто збирається своїх дітей віддати. До революції дітей намагалися народжувати вдома, а ще краще - в лазні, в теплі, подалі від чужих очей. Дотримуючись прикмет, щоб полегшити пологи, породіллі розплітали коси, з неї знімали прикраси, розперізуються. Всі скрині, шафи, вікна та двері слід відкрити. Допомагали породіллям повитухи. Причому допомагали не тільки під час пологів, а й після них: перші кілька днів вони займалися господарством в домі. 8-го січня відзначалося свято «бабські каші», в який прийнято було дякувати повитух, підносити їм подарунки.

Іменини, а не день народження

Саме іменинами, тобто днем \u200b\u200bангела, а не днем \u200b\u200bнародження відзначався кожен новий рік в житті людини. За радянської влади цей пережиток царського режиму був поступово подолана. Іншим став сам характер свята: тепер акцент ставився на фізичному, а не духовне народження. До 17-го століття ранок іменинника починалося з молитви і причастя. Потім в якості запрошення на іменини родичам і друзям приносили спечені напередодні пироги. Той, хто приніс пиріг, говорив: «Іменинник наказав кланятися пирогами і просив хліба їсти». Пиріг був головним блюдом свята. Його розламували над головою іменинника, щоб на того, як крихти, «сипалося золото і срібло».

будинок побудувати

Будівництво будинку було справою не просто складним і відповідальним, але життєво важливим. Починалося будівництво зі знайомства з місцем, на якому господар зібрався будувати будинок. Для того, щоб визначити, який геній місця, існувало безліч прикмет. Наприклад, ввечері на землю клали суху овечу шкуру, а вранці її вичавлювали. Якщо шкура залишалася сухою, значить, будівництво принесе господареві розорення. Або з короваю відрізали шмат, посипали його сіллю і клали туди ж. Якщо за ніч хліб встигав прірву, його віддавали собаці і починали будувати. Під фундамент споруджуваного будинку клали кілька монет і будинок освячували. Іноді під основу закопували голову півня.

Переїзд з домовиком

При переїзді в новий будинок треба було не забути про домовика, який вірою і правдою жив у вас багато років. Для того щоб домовик не залишився на старому місці, господарі забирали з собою віник. Також перед переїздом складали в невелику коробку старі не гострі речі і виставляли її на 10 хвилин за поріг. Тоді домовик переїжджав разом з господарями на нове місце.

кулачні бої

Кулачний бій був не просто бійкою заради забави або видали - він був одним із способів виховання воїнів. Спочатку в ньому не існувало правил: він називався зчіпним боєм, і в ньому кожен був сам за себе, кожен бився з усіма. Пізніше кулачний бій перетворився на бойове мистецтво зі своїми правилами і тактичними прийомами. Тут не можна було використовувати зброю, бити лежачого і битися можна було тільки кулаками. Існували три вікові групи: хлопчики, неодружені юнаки і дорослі чоловіки. Бій вівся стінкою на стінку, тобто командами, і у кожної команди був ватажок. Церква засуджувала кулачні бої, і їх час від часу забороняли, починаючи з 17-го століття. Після революції заборонили зовсім.

виховання воїнів

Зрозуміло, кулачні бої були не єдиним інструментом виховання воїнів. Змалку хлопчики грали в царя гори, купу-малу, крижані гірки. В якості іграшок були у них і дерев'яні мечі. А малолітні князі мало не з трьох років носили на поясі бойову зброю. Обряд посвячення хлопчика в воїни здійснювався, коли йому виповнювалося два або три роки: хлопчика постригали і садили на коня. Чим старше він ставав, тим частіше його брали на битву або полювання. Уже в підлітковому віці князі нерідко бралися за мечі.

Різдво і святки

Різдво називали «матір'ю всіх свят». До нього готувалися весь рік. У будинку робили прибирання, наряджали ялинку. У святвечір їли всього один раз: коли на небі з'являлася перша зірка. Причому їжа перед Різдвом була пісна. Свято починався на наступний день. Під скатертину на різдвяному столі клали пучок соломи, а під стіл клали залізний предмет. Вважалося, що кожен, хто поставить на нього ноги, буде весь рік здоровим. Традиційними різдвяними стравами були гусак, запечений з яблуками, холодна курка, солоні огірки, зелень, помідори, салати, мочені фрукти і ягоди, пироги і пиріжки. Святки тривали до самого Хрещення. Люди влаштовували застілля, вбиралися в страшні личини, вимазувати сажею, зображуючи коваля, ходили один до одного в гості, колядували, ворожили.

Ілюстрації: Єлизавета Бем

У Росії традиції шанують, передаються з покоління в покоління. Якісь традиції з'явилися трохи раніше, а якісь пізніше. У даній статті ми розглянемо ті звичаї, які збереглися донині.

Ворожіння на судженого

Після хрещення Русі традиції язичництва і християнства переплелися. Напередодні великих свят християнства (Різдво, Хрещення та інші) було прийнято колядувати, гадати. На сьогоднішній день також існує така традиція, використовуються ті ж ворожіння. Гадати збиралися цілими групами, щоб дізнатися про своє майбутнє (достаток, сім'я, діти). Для ворожіння використовувалися найрізноманітніші предмети - посуд, одяг, дзеркала. Сьогодні дівчата також збираються і гадають, але зараз це більше робиться для розваги, ніж з метою дізнатися свою долю.

Також народ збирався в групу і для того, щоб співати колядки. Люди збиралися, обходили будинки. Всі бажали господарям всього хорошого, співали пісні, а натомість бажали бражки, монеток, частувань.

На святкових гуляннях з нагоди весілля, на ярмарках та інших заходах, було прийнято вбиратися в маски, одягатися в тварин. Люди обважували себе дзвіночками, щоб було якомога шумно навколо. Люди танцювали і веселилися.

посів

До нас дійшла і традиція посівати в гостях напередодні Різдва. Діти і молоді люди збиралися в групи, заходили в будинки без дозволу, кидали на підлогу зерно, приспівуючи пісеньки. Такий обряд обіцяв господарям багатий урожай, щастя. Засівали діточок дякували, обдаровували їх монетками і солодощами.

Порада

Дана традиція дуже весела, і дітям подобається. По-перше, тому що можна повеселитися, а по-друге, тому що вони отримують солодощі та монетки. При цьому посівати можна не в Різдво, а в Старий Новий рік. На Різдво зазвичай носять кутю.

У масляний тиждень ми їмо млинець, а в останній день тижня спалюємо опудало. Цей обряд також прийшов до нас з давніх-давен. Опудало виготовляли з соломи. Цей обряд був прощанням із зимою і вітання весни.

Коли з'явилася традиція відзначати Новий рік?

Раніше, Новий рік наступав 1 вересня. Але потім Петро Перший видав указ, що новий рік настає 1 січня. Крім цього Петро наказав прикрашати будинки хвойними гілками, пускати гарматний салют. А все люди повинні були один одного вітати і бажати всіляких благодатей.

шампанське

Шампанське пили не завжди. Російські познайомилися з ігристим напоєм після війни з Наполеоном. Шампанське подавали на всі світські заходи, зокрема, на новорічних гуляннях.

бали

Під час правління Катерини проводилися бали і маскаради з танцями і музикою. Знати красиво одягалася, кожен намагався виділитися. Дана традиція може бути співвіднесена з нашим святкуванням Нового року.

Традиція відзначати Старий Новий рік

Іноземці завжди дивуються, коли чують назву цього свята. Не можна сказати, що дана традиція почалася з давніх-давен, але їй вже майже стукнуло 100 років. Після революції 1917 влада перейшла на григоріанський календар, а між ними була різниця в 13 днів. Але люди не перестали зустрічати Новий рік за старим стилем. А з часом з'явилося нове свято - Старий Новий рік. Цей день завжди широко святкується, і любимо усіма жителями. До нього не готуються так масштабно, як до Нового року, але все одно, відзначається. Як правило, в колі близьких людей.

висновок:

Традицій багато. Майже всі вони прийшли з давніх-давен. Не можна сказати, що їм все слідують повсюдно. Але більшість людей шанують їх. Ми не можемо сказати, які традиції прийдуть до нас пізніше. І ми не можемо сказати, як надовго вони приживуться, чи будуть їх дотримуватися цілі покоління. Але ми точно знаємо, що ці традиції існують давно, і, напевно, їм будуть слідувати і далі.

Чи давно в останній раз ви всім будинком ліпили пельмені? А коли збиралися з усіма родичами і йшли ... на цвинтарі відвідувати могили померлих близьких? Можете пригадати, коли в останній раз всі члени сім'ї сідали в одній кімнаті і по черзі читали вголос цікаві книги? Про те, які традиції ми марно забули і яку користь вони можуть нам принести в XXI столітті, нам розповіли педагог-психолог вищої категорії Тетяна Воробйова і ієрей Стефан Домусчі, завідувач кафедрою доктринальних дисциплін Православного інституту св. Іоанна Богослова.

ТРАДИЦІЯ 1. СПІЛЬНА СІМЕЙНЕ ТРАПЕЗА

Чи знаєте ви, що, згідно з домашнього будівництва, молодшому не належало починати їсти або пробувати ту чи іншу страву за столом раніше, ніж це зробить глава сім'ї (або найзнатніший з гостей)? І що чекати один одного для спільної трапези, що не накидатися на їжу перш, ніж прийдуть всі, і не є зайвого, думаючи про те, що дістанеться іншим, рекомендує першим християнам апостол Павло в своїх посланнях?
Можна справедливо зауважити: зараз ми живемо зовсім в іншому ритмі, ніж люди часів Домострою. Вірно. Але списувати традицію спільної трапези за «неактуальністю» все одно не варто. Під час загального сімейного застілля виробляються і закріплюються найважливіші механізми взаємодії між членами сім'ї. Які?
По-перше, вміння підлаштуватися під всіх близьких. «Сидячи за спільним столом і розділяючи їжу зі своїми близькими, ми перемагаємо в собі природний для грішної людини егоїзм, вчимося ділитися найважливішим: тим, що є основою нашого життя», - каже священик Стефан Домусчі.

По-друге, традиція разом приймати їжу вчить нас спілкуватися, слухати і чути один одного не на льоту, зустрічаючись в загальному коридорі, а протягом мінімум 20 хвилин. Дрібниця, здавалося б, але дорогого коштує.

По-третє, у спільній трапезі є і виховний момент. Тільки, як каже психолог Тетяна Воробйова, всупереч поширеній практиці, він передбачає «Не повчання суворого батька і невпинне биття дитини ложкою по лобі, а то, що за столом дитина вчиться доброї поведінки, вчиться доглядати за іншими».

Але сучасне життя вносить нюанси: ми приходимо з роботи в різний час, все - в різному стані, дружина на дієті, чоловік не в настрої. Як бути? На думку Тетяни Воробйової, спільна сімейна трапеза сьогодні може виражатися і в інших, не зовсім звичних формах. «Є так звана" трапеза з кожним ", - пояснює Тетяна Володимирівна. - Мова скоріше не про фізичне присутності за столом всіх членів сім'ї, а про те, що і як ми приготували ». Потрібно знайти час, щоб не просто нагодувати своїх домашніх, а зробити їм приємне, згадати, що вони люблять, подбати навіть про дрібниці.

ТРАДИЦІЯ 2. СПІЛЬНЕ ПРИГОТУВАННЯ ЇЖІ, «СІМЕЙНЕ» СТРАВА

Приготування до трапези допоможе знайти спільну мову і поліпшити відносини між членами сім'ї не менш ефективно, ніж спільний обід або вечерю. Багато хто пам'ятає, що ще 20 років тому загальна ліплення пельменів або випікання торта сприймалися як урочистий сімейний ритуал, а не нудні домашні клопоти.

На думку священика Стефана Домусчі, корисно разом готувати не тільки відомі страви, а й щось нове: «Старий рецепт допомагає відчути зв'язок поколінь, живу пам'ять про тих, хто багато років тому так само готував це блюдо. Новий - об'єднати всіх в радісному очікуванні: чи вийде задумане, чи буде смачно? »

Головне, на думку психолога Тетяни Воробйової, - командна робота, коли кожен вносить свою посильну лепту в спільну справу. Важливо, щоб, наприклад, клопоти до приходу гостей не лягали тільки на маму і щоб обов'язки розподілялися по силам. І для дітей це шанс відчути себе значущими, потрібними.

ТРАДИЦІЯ 3. ДОМАШНІ СВЯТА

Домашні торжества існують і сьогодні. Так що ж ми забули в цій традиції? Дуже важливу деталь: за старих часів свята не зводилися до застілля, аж до середини ХХ століття організовувалися домашні спектаклі, ляльковий театр, ігри як для дітей, так і для дорослих (на зразок «живих картин», в які грали навіть члени імператорської фамілії, або « літературного лото »), випуск домашньої газети.

Що слід відзначати всією сім'єю? Тільки Новий рік, Різдво чи день народження?

Відзначати потрібно навіть найменші дати або річниці, значимі для кожного окремого члена сім'ї, вважає психолог Тетяна Воробйова. У цей день дочка пішла в школу, в цей день син вступив до інституту, в цей - прийшов з армії, а в цей день мама і тато познайомилися. Не обов'язково відзначати застіллям, головне - увага. «Сім'я тим і відрізняється від друзів, знайомих, що рідні пам'ятають все найменші, але важливі віхи в житті людини, - пояснює Тетяна Володимирівна. - Він значущий, вся його життя має цінність ».
Будь-яке свято і його підготовка - це живе, невіртуальну і неспішне спілкування, якого (доводиться повторюватися) в наш час все менше. «Кожному свято дає можливість перевірити, чи вміє він по-справжньому спілкуватися, - розповідає отець Стефан. - Часто трапляється, що чоловік і дружина бачаться лише пару раз в день і обмінюються один з одним тільки новинами, і тому, коли у них видається вільний вечір, виявляється, що їм нема про що поговорити по душам як близьким людям. Крім того, - нагадує священик, - православні свята дають можливість віруючим причаститися всією сім'єю, відчути, що основа справжньої єдності сім'ї - не тільки кровні узи, але сама участь в Тілі Христовому ».

ТРАДИЦІЯ 4. ПОЇЗДКИ до далеких родичів

Якщо потрібно очорнити людину, то вже, будьте впевнені, ніхто не зробить цього краще його родичів, - помітив Вільям Теккерей в романі «Ярмарок марнославства». Але разом з тим традиція частих візитів до родичів - близьким і далеким, для зміцнення сімейних уз, відома в багатьох культурах.

Найчастіше важка і нудна «повинність» - чи є сенс підтримувати такий звичай?

Необхідність підлаштовуватися під «далеких ближніх» і терпіти пов'язані з цим незручності може звернутися плюсом для християнина, вважає священик Стефан Домусчі. «Сучасна людина частіше спілкується з друзями, колегами по роботі, з тими, з ким спілкуватися цікаво, - каже він. - А у великій родині - всі різні, у всіх свої інтереси, своє життя. Таким чином, спілкування з далекими родичами допомагає подолати споживацьке ставлення до людей ».

У будь-якому випадку, вважає священик, по-справжньому добрим відносинам, справжню дружбу треба вчитися: вчитися цінувати людей за те, що вони є, а не ставитися до них як до джерела послуг і можливостей.

Питання неоднозначне - вважає Тетяна Воробйова: дійсно, споконвіку цінністю був рід, але сьогодні таких близьких зв'язків вже немає - сім'ю б утримати від внутрішніх розколів! «Часом в гостях у далеких родичів можна зустріти і заздрість, і неприязнь, і обговорення. Потім цей шлейф непотрібних розмов і з'ясувань тягнеться за тобою, а це нікому не корисно », - каже психолог. «Пам'ятати спорідненість ще нікому не заважало, - впевнена вона, - проте перш за все, потрібно налагоджувати і підтримувати відносини у власній родині:" мій будинок - моя фортеця "».

ТРАДИЦІЯ 5. СПІЛЬНИЙ З ДІТЬМИ ДОЗВІЛЛЯ

Намети, байдарки, великі кошики для грибів. Сьогодні такі атрибути активного сімейного відпочинку якщо і збереглися в будинках, то це суто припадають пилом роками на балконі. Тим часом спільне дозвілля виховує в дітях довіру і інтерес до батьків. «Це, врешті-решт, вирішує питання: комфортно дітям з мамою і татом чи ні», - каже Тетяна Воробйова.
Живі приклади, а не повчальні слова виховують дитину, а на відпочинку різні ситуації, приємні і скрутні, різноманітніше, ніж удома. «Тут все видно, - каже Тетяна Володимирівна. - Справедливо чи ні ми вирішуємо ті чи інші питання, як розподіляємо обов'язки, хто візьме на себе рюкзак важче, хто ляже спати останній, подбати про те, щоб в будинку було чисто і на завтра все приготовлено. Тому проведене разом час - це важливий урок, яким діти будуть користуватися в своїх власних сім'ях ».

Ненав'язливі уроки поведінки не за шкільною партою, а в формі живого діалогу відкладуться в дитячій пам'яті і закріпляться набагато надійніше!

«Спільний відпочинок сприяє і тому, що дитина пізнає світ живої природи, вчиться ставитися до нього дбайливо, - вважає отець Стефан. - Крім того, це можливість розмовляти, міркувати про важливе наодинці або всім разом ».
Сьогодні досить модно проводити відпустки окремо, відправляти дітей до таборів. На думку психолога, прагнення відправити дитину на відпочинок в дитячий табір на шкоду сімейному дозвіллю може бути початком роз'єднання сім'ї: «Краще, щоб часу, проведеного сім'єю разом, було якомога більше. Але із застереженням: насильно нічого робити не треба ».

ТРАДИЦІЯ 6. ЧИТАННЯ ВГОЛОС У КОЛІ СІМ'Ї

«Вечорами, особливо зимою, залишаючись одні, читали ми разом: здебільшого вона, а я слухав. Тут, крім задоволення, виробленого самим читанням, воно доставлялося ще й тим, що збуджувало думка нашу і служило приводом іноді до найцікавіших думок і розмов між нами з нагоди якої-небудь думки, якогось події, зустрінутого в книзі », - описує читання вголос зі своєю дружиною поет і літературний критик М. А. Дмитрієв (1796-1866).
Читали вголос в колі сім'ї, в дружньому колі, батьки читали дітям, діти - батькам.

Сьогодні, мабуть, залишилося тільки читання вголос дітям. Але і на цей звичай, стверджує Тетяна Воробйова, сучасність накладає свій відбиток.

«З огляду на нашу зайнятість та інтенсивність життя, більш реально - прочитати книгу і розповісти про неї дитині, порекомендувати її, переказати її фабулу, зацікавити. Причому рекомендувати книгу треба емоційно значимо, тобто з непідробним інтересом ».

Плюси очевидні: формується смак до читання і до гарної літератури, в книгах піднімаються моральні питання, які можна обговорити. І крім того, стверджує психолог, ми самі повинні бути виховані і підкованість, щоб йти на крок попереду і рекомендувати те, що буде відповідати кругозору дитини та її інтересам.

Якщо мова йде про двох дорослих людей - про подружжя або про дорослих дітей, - то має сенс читати разом якусь духовну літературу. За однієї умови: читати треба того, хто хоче почути. «Тут треба бути обережним, - пояснює Тетяна Володимирівна, - не можна нічого нав'язувати».

Діти дуже часто відкидають те, що ми вважаємо за свій обов'язок їм вселяти. «Нещодавно, - згадує Тетяна Воробйова, - у мене на консультації був хлопчик, який кричав, що мама змушує його вірити в Бога. Змушувати не можна.

Надавайте дитині можливість самому зацікавитися, припустимо, залиште дитячу Біблію у нього перед очима, покладіть закладочку, а потім запитайте:

А ти бачив, я залишила тебе там сторінку закладеної? Ти подивився?

Подивився.

А побачив?

А що там треба було побачити?

А я там таке прочитала! Іди, знайди, подивися.

Тобто можна обережно підштовхнути людину до зацікавленій читання ».

ТРАДИЦІЯ 7. складання родоводів, ПАМ'ЯТЬ ПРО РОДЕ

Генеалогія як наука з'явилася тільки в XVII-XVIII століттях, але знання свого коріння завжди мало велике значення. Щоб вступити в сучасний Мальтійський орден, до сих пір потрібно пред'явити добротну родовід. А якщо нам не потрібно в Мальтійський орден? ... Навіщо сьогодні знати про своїх предків далі прадідусів і прабабусь?

«Людині егоїстичному завжди здається, що до нього нічого не було і після нього нічого не буде. А складання родового дерева - це спосіб усвідомити спадкоємність поколінь, зрозуміти своє місце в світі, відчути відповідальність перед минулими і майбутніми поколіннями », - міркує отець Стефан.

З точки зору психології пам'ять про свій рід, знання про своїх предків допомагають людині формувати себе як особистість, удосконалювати свої власні риси характеру.

«Справа в тому, що з роду в рід передаються немочі, недоліки, а неіскорененний недолік нікуди не дінеться, він буде наростати з роду в рід, - каже Тетяна Воробйова. - Тому, якщо ми знаємо, що хтось із нашої сім'ї був, скажімо, гарячий, запальний, ми повинні розуміти, що це може проявитися в наших дітях. І нам необхідно попрацювати над собою, щоб винищити цю гарячність і запальність ». Це справедливо як для негативних, так і позитивних рис - в людині може бути приховано те, про що він не підозрює, і над цим теж можна працювати.

А для християнина пам'ять про рід, знання імен своїх предків - це, крім того, можливість молитися за них: реальна справа, яку ми можемо зробити для тих, кому зобов'язані життям.

ТРАДИЦІЯ 8. поминання покійних, СПІЛЬНИЙ ПОХІД НА ЦВИНТАР

Сім раз на рік православні християни спеціально знаходять час, щоб побувати на богослужінні, з'їздити на кладовище та пом'янути своїх померлих рідних - це батьківські суботи, дні, коли ми особливо згадуємо покійних. Традиція, знову ожила в Руської Церкви в 1990-е.

Як і навіщо її реалізовувати разом з сім'єю?

Безумовно, це привід зібратися всім разом на Літургію.

Що ще? Зрозуміти, що члени однієї сім'ї відповідають один за одного, що людина і в житті, і після смерті не самотній. «Спогади про минулих спонукають уважніше ставитися до живих», - каже отець Стефан.

«Смерть - важкий момент. І тому важливо, що в цей момент сім'я разом - ми об'єднуємося, не роз'єднує, - пояснює Тетяна Воробйова. - Однак тут не повинно бути ніякого насильства, ніякого "зобов'язалівки" - це повинно виходити з потреби кожного члена сім'ї і з можливостей кожного ».

ТРАДИЦІЯ 9. СІМЕЙНІ РЕЛІКВІЇ

«Викинути, звезти на дачу, продати в антикварну крамницю?» - питання стосовно дістався нам від наших бабусь і дідусів речей часто стоїть саме так.

Однак будь-яка подібна річ у важкий день може послужити розрадою для нас, вважає психолог Тетяна Воробйова. Не кажучи вже про фотографії, мемуарах і щоденниках - речі унікальних, які розкривають тонкі грані душі людини, які в повсякденному житті закриті. «Коли ви читаєте про своє близьку людину, дізнаєтеся його думки, його страждання, скорботи, його радості, переживання, він оживає і стає вам набагато ближче і зрозуміліше! - пояснює Тетяна Володимирівна. - І, повторюся, це дозволяє зрозуміти наші власні риси характеру, розкриває причини багатьох подій в родині ».

Часто буває, що старовинні листівки і листи проливають світло на такі подробиці біографії наших прадідів, які не могли бути - з особистих або з політичних мотивів - розкриті при житті! Старовинні речі, листи - «документи» минулої епохи, про яку ми, таким чином, можемо розповісти дітям набагато більш захоплююче і мерщій, ніж це зробить підручник історії.

І, нарешті, старовинні речі, особливо подаровані, з гравіюванням, присвятою - двері до живої особистості людини. «Тримати в руках річ, яка належала твоєму прапрадід, перечитувати старовинні листи, дивитися листівки, фотографії - все це дає відчуття живого зв'язку, підтримує пам'ять про тих, кого давно немає, але завдяки кому ти є», - каже отець Стефан.

ТРАДИЦІЯ 10. рукописний лист, ЛИСТІВКИ

Ви не помічали, як важко сьогодні знайти листівку з порожнім розворотом - щоб можна було написати щось від себе? У минулому столітті розворот завжди залишали порожнім, а самі листівки були витвором мистецтва. Перші з'явилися в Росії в 1894 році - з зображенням пам'ятки і написами: «Привіт з (такого-то міста)» або «Уклін з (такого-то міста)». Чи є реальна користь - отримати від близького людини не mms з міста N, а саме цей лист або листівку?

Якщо вдуматися, будь-яка написана від руки листівка або лист - це привід викласти свої думки і почуття без звичних скорочень, красивим, правильною мовою.

«Справжні листи, без жаргонізмів і скорочень, без спотворень мови, розвивають навички вдумливого, глибокого і щирого спілкування», - помічає отець Стефан. Причому, на думку священика, такі листи зовсім не обов'язково повинні бути написані від руки, це можуть бути і електронні листи - головне в тому, що лист спонукає відволіктися від поспіху і має в своєму розпорядженні до спільних роздумів.

Тетяна Воробйова вважає, навпаки, що листи має сенс писати саме від руки - тоді це живий голос іншої людини, з усіма особистісними нюансами.

ТРАДИЦІЯ 11. ВЕДЕННЯ ОСОБИСТОГО ДНЕВНИКА

«Кілька разів приймався я за щоденні записки і завжди відступався з лінощів», - писав Олександр Сергійович Пушкін, і в чому в чому, а в такого роду лінощів багато з нас «солідарні» з великим поетом! ..

Особисті щоденники в Росії вели з XVIII століття: вони могли мати літературну форму, включаючи в себе переживання і роздуми автора, а могли бути схематичні, як, скажімо, щоденник імператора Миколи II, який містить короткі повідомлення про щоденних заняттях і навіть пункти меню.

Крім того, запис події - спосіб поглянути на своє життя з боку, побачити не уривчасті, а цілісну картину. В наш час, коли дні насичені і проносяться, як секунди, це подвійно важливо!

«Вести щоденник - це не просто записувати те, що сталося за день, це можливість задуматися над своїм життям, - вважає отець Стефан. - Крім того, перечитуючи щоденник, можна простежити еволюцію своїх думок і почуттів ».

Електронний щоденник - варіант?

Так, якщо він не надмірно відвертий, вважає священик. На його думку, загальнодоступні особисті записи в Інтернеті можуть бути як запрошенням до обговорення своїх думок, так і грою на публіку, що йде від марнославства.

У звичайному щоденнику ти можеш висловитися неоднозначно, але ти знаєш, що мав на увазі. У мережі твій блог може прочитати майже будь-який, а це значить, що ти повинен вчитися чітко формулювати свої думки, щоб тебе правильно зрозуміли. Люди, що ведуть блоги, добре знають, в які запеклі суперечки і навіть сварки можуть виливатися обговорення неправильно понятого.

ТРАДИЦІЯ 12. чужинців

«Слід бути привітними і належну честь віддавати по чину і по гідності кожної людини. З любов'ю і вдячністю, ласкавим словом кожного з них вшанувати, і з кожним поговорити і добрим словом привітати, та їсти й пити або на стіл виставити, чи подати з рук своїх з добрим привітом, а іншим і послати чого-небудь, але кожного чимось то виділити і всякого порадувати », - каже до чужинців, тобто запрошенні в будинок і сім'ю чужих людей, Домострой.

Сьогодні по домашнього будівництва більшість з нас не живе. Як бути з цією традицією?

Є безліч випадків, коли священик благословляє сім'ю прийняти на постій людини, а потім ця людина, який зажився, засидівся, їм стає ненависний - і його терплять тільки з послуху. «Послух з ненавистю, з роздратуванням нікому не на користь, - вважає психолог Тетяна Воробйова. - Тому потрібно виходити зі своїх реальних можливостей, з тверезого міркування. Сьогодні страннопріімнічество - річ неординарна, незвичайна і приймає інші форми. Чи не можете поселити у себе людину - допоможіть, чим можете: шматком хліба, грошима, молитвою. Головне - не відштовхніть ».

При цьому, вважає психолог, чужинців може бути корисно тільки тоді, коли на це згодні всі члени сім'ї. Якщо кожен погодиться потерпіти якісь незручності - побути в д 'уше не 15 хвилин, а 2; помити посуд за гостем; раніше піти на роботу і т. д., - тоді це можливо. Інакше прийде момент, коли, припустимо, син скаже батькам: «Ви пустили цю людину, а мене це дратує, пригнічує». І почнуться метання, лицемірство - спроба догодити і синові, і тому, кого прийняли. А будь-який лицемірство - це брехня, що для сім'ї ніяк не корисно.

Отець Стефан переконаний, що чужинців в духовному плані - це спроба вийти за рамки сім'ї, за рамки корпоративних інтересів і просто допомогти людині. Як її реалізувати сьогодні? Можна спробувати прийняти, не відмовляючи, хай не мандрівників, але хоча б далеких родичів, знайомих, які відчувають потребу і звертаються до вас з таким проханням.

ТРАДИЦІЯ 13. ІГРИ всім двором

Сьогодні багато тужать за тією дружного життя, яка раніше панувала у дворах. «Хороший досвід дружби в дитинстві підтримує людину все життя», - вважає священик Стефан Домусчі. Ні батьки, ні бабусі з дідусями ніколи не зможуть замінити дитині спілкування з однолітками. У дворі підліток може придбати ті життєві навички, яким він ніколи не навчиться в тепличних домашніх умовах.

На що звертати увагу, коли дитина виходить пограти у двір?

«Те, що ви заклали будинку, обов'язково проявиться в соціальному спілкуванні, - каже Тетяна Володимирівна. - Тут відразу видно: чесно чи нечесно грає дитина, скандально або не скандальна, самолюбний він в цих іграх або все-таки може потерпіти, поступитися? Що ви виховали в ньому, що заклали, з тим він і вийде у двір: він сам собі генерал або він комформіст і буде прогинатися під інших? Всі хлопці закурять листя тополі, і він закурить? Або скаже: "Ні, я не буду курити"? На це потрібно звертати увагу ».

ТРАДИЦІЯ 14. доношуванню ОДЯГУ ДРУГ ЗА ОДНИМ

Факт, який здається неймовірним: в сім'ї останнього російського імператора царські дочки в буквальному сенсі доношували одяг один за одним. Дослідник Ігор Зимін в книзі «Дорослий світ імператорських резиденцій» пише: «При замовленні кожного нового сукні Олександра Федорівна дійсно завжди цікавилася його ціною і нарікала на дороговизну. Це не було скнарості, це звичка, ввібрана з часів небагатого дитинства і закріплена при англійському пуританському дворі королеви Вікторії. Найближча подруга імператриці писала, що "вихована при невеликому дворі, Государиня знала ціну грошам і тому була ощадлива. Сукні та взуття переходили від старших великих князівен до молодших "».

Сьогодні в багатьох будинках доношування одягу - вимога часу: нічого не залишається робити, якщо сім'я велика, а дохід - немає. Але чи тільки в цьому справа?

«Традиція доношування одягу допоможе навчитися розумного і дбайливого ставлення до речей, а через це - і до всього навколишнього світу, - вважає отець Стефан. - Крім того, це розвиває в людині почуття відповідальності, так як він повинен зберегти одяг в хорошому вигляді і передати її іншому ».

З точки зору психолога Тетяни Воробйової, це виховує в людині скромність і звичку піклуватися про інших. А ставлення до такої традиції - почуття сорому й досади або почуття спорідненості, близькості і подяки - цілком залежить від батьків: «Треба правильно піднести - як дар, подарунок, а не як обноски:" Який турботливий у тебе брат, який молодець! Дивись, він акуратно черевики носив, щоб вони тобі дісталися, коли прийде твій день. Ось він прийшов! " Коли ми віддаємо годинник золоті - це дуже значимо, а коли віддаємо хороші черевики, які берегли, папірцем проклали, промазали, прочистили - хіба це не є даром? Можна сказати, припустимо, так: "У цих черевиках Андрушко наш бігав, а тепер, синуля, ти будеш бігати! І, може, від тебе вони комусь дістануться - ти їх бережи ". Тоді не виникне ні зневаги, ні огиди, ні почуття своєї ущербності ».

ТРАДИЦІЯ 15. ВЕСІЛЬНІ ЗВИЧАЇ

Знайомитися один з одним самостійно, за своїм бажанням, було офіційно дозволено молодим людям тільки за часів Петра I. До цього все, що стосується народження нової сім'ї, було строго регламентоване і загнано в рамки десятків звичаїв. Сьогодні залишилося їх бліда подоба, але ось прислів'я «Бути на весіллі, та не бути п'яним - грішно», на жаль, в умах багатьох людей як і раніше сидить глибоко.

Є сенс дотримуватися весільні традиції, якщо так, то які?

«Християнин завжди повинен серйозно ставитися до того, чим він наповнює своє життя, - міркує отець Стефан. - Весільних традицій дуже багато, серед них є як язичницькі, так і християнські, як пристойні, так і дуже погані ... Поважаючи традиції, важливо дотримати баланс, пам'ятати, що шлюб - це, в першу чергу, Таїнство, а не низка виконуваних звичаїв » .

Мабуть, мало хто пошкодує пішла в минуле традицію валяти тещу в грязі на другий день весілля. Але над відродженням таких забутих звичаїв, як заручини, заручення (договір, що випереджає за часом вінчання), варто було б задуматися.

«При цьому навряд чи варто відроджувати заручення в якості просто красивого звичаю - надіти кільця і \u200b\u200bдати обітницю вірності, - вважає отець Стефан. - Справа в тому, що заручення в церковному праві за зобов'язаннями прирівнюється до шлюбу. Тому щоразу питання про заручини повинен вирішуватися індивідуально. Сьогодні і з вінчанням чимало труднощів, а якщо людям запропонувати ще й заручення ... Постає питання: а чи не буде це накладенням на людей "тягарі"? »

Обережно, без фанатизму ставитися до весільних традицій радить і Тетяна Воробйова: «Чоловік і дружина беруть на себе в цей день важкий хрест відповідальності один за одного, терпіння слабкостей, втоми один одного, іноді - нерозуміння. Тому єдина беспорна весільна традиція, на мій погляд, - батьківське благословення на шлюб. І в цьому сенсі старовинний звичай дарувати молодій сім'ї ікону - зазвичай це вінчальні ікони Господа і Богородиці - як знак благословення, звичайно, має глибокий зміст ».

На думку психолога, головне напуття, які батьки повинні донести до молодят, - це прийняття батьками їх як чоловіка і дружини. Діти повинні знати, що з моменту весілля батьки не будуть їх розділяти, розбиратися, хто правий, хто винен, а докладуть усіх зусиль, щоб зберегти їх союз. Такий підхід породжує довіру молодої сім'ї до своїх батьків і допомагає усвідомити себе єдиним цілим, неподільні.

«Бурчання, нарікання батька або матері, таке" благородне прокляття "ще не народженої сім'ї - це найстрашніше, що може бути! - вважає Тетяна Воробйова. - Навпаки, молоде подружжя повинні відчути, що батьки сприймають їх єдиним цілим. І, допустимо, при якійсь сварці в родині свекруха не стане засуджувати невістку, говорити: "Мій синочок найкращий, він має рацію!" »

ТРАДИЦІЯ 16. БАТЬКІВСЬКІ БЛАГОСЛОВЕННЯ

Майбутній преподобний Сергій Радонезький не порушив батьків, коли ті не благословив його йти в монастир, поки вони не помруть. А ось преподобний Феодосій Печерський у монастир біг всупереч волі матері, яка його возращаться зі шляху і навіть била ...

Останнє швидше незвично. «Батьківське благословення в воді не тоне, у вогні не горить», - помітили наші предки. «Це найбільша спадщина, яку батьки залишають своїх дітей. Тому діти повинні подбати отримати його », - пояснював сучасний афонський подвижник Паїсій Святогорець. Однак Церква не вважає, що заповідь «Шануй батька і матір» пов'язана для християнина з абсолютним послухом батькам.

«Сумно, але протягом століть ця заповідь сприймалася на Русі таким чином, що батьки вважалися ледь не господарями дітей, і будь-який непослух сміливо прирівнювалося до нешанобливості. Насправді в Новому Завіті є слова, завдяки чому ця заповідь взаємної: "І ви отці не дратуйте дітей своїх ...", - міркує отець Стефан, пояснюючи: - Батьківське бажання вчинити так, як їм здається вірним, має бути врівноважено бажанням і волею дітей : необхідно намагатися прислухатися один до одного і все робити не з егоїстичних бажань, але з міркуванням ».
Сьогодні прийнято, скоріше, самостійно вибирати свій шлях: наприклад, просто ставити батька і матір до відома про майбутній шлюб. Не вмер чи інститут батьківського благословення - хоча б на шлюб?

«Благословення батьків в будь-які часи дуже важливо. Це свідчення того, наскільки батько і мати значимі для своїх дітей, - вважає психолог Тетяна Воробйова. - Причому, мова не про авторитарність батьків, а про їх авторитеті - тобто про довіру дітей своїм батькам. А вже ця довіра - наслідок правильного виховання ».

З боку дітей послух батькам, на думку психолога, свідчить про особистісної зрілості людини.
Однак, зауважує Тетяна Володимирівна, батьки бувають різні, мотиви бувають різні: «Любити можна сліпий, принижують любов'ю, наприклад, коли мати дерзає вибирати дружину для сина, виходячи зі своїх корисливих мотивів. Тому батьки повинні пам'ятати: діти - не наша власність, вони постають перед нами "в борг", їх треба "повернути" Творцю ».

ТРАДИЦІЯ 17. СІМЕЙНИЙ РАДА

«У вас може бути тисяча порадників ззовні, але рішення сім'я повинна приймати сама і спільно», - впевнена Тетяна Воробйова.

По-перше, тут висловлюються всі - щиро, нелицемірно, враховується думка всіх членів сім'ї, а значить, кожен відчуває себе значущим, кожен має право бути почутим.

По-друге, дуже важливий навик вироблення єдиної думки: ми висловлюємося, слухаємо, опонуємо один одному - і таким чином знаходимо єдино правильне рішення.

«Такий підхід не дає приводу потім звинувачувати один одного:" А це ти так вирішила! " Як, наприклад, часто говорять матері: "Це ти так виховала дітей!" Вибачте, а де в цей момент були ви? .. »

Якщо прийти до єдиної думки не виходить, то вирішальне слово може залишатися за главою сім'ї. «Але тоді, - попереджає Тетяна Воробйова, - це слово має бути настільки вагомою, настільки аргументованою або побудованим на такому високому довірі, що не викличе ні у кого ні найменшого сумніву чи невдоволення! А призведе до супідрядності по довірі голові родини ».

ТРАДИЦІЯ ПАТРІАРХА

До речі, мало хто знає, що в кожен свій візит в Санкт-Петербург Святіший обов'язково залишає час, щоб відвідати могили батьків. Ось як розповідає про цю традицію прес-секретар Патріарха диякон Олександр Волков: «Патріарх завжди в Пітері заїжджає на кладовища, щоб пом'янути батьків<…>. Завжди - це значить зовсім завжди, кожен раз. І це, звичайно, залишає дуже сильне почуття - ким батьки були для Патріарха, наскільки він їх любив, що вони зробили для нього в житті і наскільки він їм вдячний. І завжди замислюєшся - як часто ти сам буваєш на могилах своїх родичів (а він при можливості крім могил батьків відвідує ще кілька місць поховань родичів, просто ми про це не повідомляємо). Загалом - дуже повчальний приклад ставлення до спочилим рідним дає Патріарх. І напис на вінку - "дорогим батькам від люблячого сина" - абсолютно неформальна ».